Énergie et yoga : les sources de l'énergie (1/4)

Par

le

Guillaume Alexandre
7 mai 2022
Photo méditant libre de droit (Pixabay)

Où en suis-je dans la documentation ?

x Les sources de l’énergie (1/4)
> Les formes d’énergie (2/4)
> Les aberrations (3/4)
> Augmenter et garder l’énergie (4/4)

Au sommaire de l’article

  1. Les sources de l’énergie
  2. Niveau superficiel des sources de l’énergie
  3. Niveau intermédiaire des sources de l’énergie
  4. Niveau profond des sources de l’énergie

Les sources de l’énergie

Il existe trois niveaux dans lesquels nous puisons notre énergie :

  • Niveau superficiel : hérédité, éducation, nourriture, sommeil…
  • Niveau intermédiaire : intentions, motivations, confiance…
  • Niveau profond : vision et écoute essentielles, silence intérieur, intemporalité, cœur….

Niveau superficiel des sources de l’énergie

  • Hérédité : elle constitue l’origine de notre énergie au niveau superficiel. Bien que nous recevions différents potentiels par la naissance, l’un d’eux provient de l’union de nos parents : une énergie unique dans l’univers.
  • Éducation : familiale, scolaire… sont autant de sources d’énergie qui se combinent avec l’hérédité.
  • Karma : une part de destin, une autre de réactions, de causes et d’effets.
  • Mouvement : le mouvement stimule notre énergie. Le manque de mouvement par contre l’abaisse, jusque parfois aller à l’assoupissement!
  • Eau, nourriture, air, sommeil : trop d’activité nous fait dépenser de l’énergie que nous reconstitueront par l’alimentation, la respiration et le sommeil.
L’enfant s’endort en classe pendant que le maître, lui, stimule sa propre énergie par le mouvement !

Niveau intermédiaire des sources de l’énergie

Voici quelques éléments importants du niveau intermédiaire :

  • Les intentions : c’est ce que nous ressentons comme des projets de vie, essentiels ou secondaires. C’est à travers l’intention que nous recevons l’énergie pour aller en avant. Sans aucune intention de vie, il n’y a plus de projet et le moral diminue proportionnellement à notre énergie psychique, même si nous mangeons et dormons correctement.
    Un projet n’associe pas forcément un mouvement physique ou mental intense : l’intention d’aller regarder la beauté du coucher du soleil ce soir est un beau projet par exemple ; cela vous tente ?
  • Les motivations : elles sont plus difficiles à cerner que les intentions. Nous nous posons moins souvent de questions sur ce qui motive nos intentions. Nous en sommes moins conscients, donc. C’est une énergie qui nous pousse à poursuivre certains comportements, sans que nous sachions toujours bien pourquoi.
  • Les intentions purifiées : dès lors que les motivations sont identifiées, il est intéressant de tenter de s’en dépouiller. Ceci permet de préciser les intentions, de les fortifier et, peut être, de s’écarter de celles plus primaires qui sont «survivre, plaire, séduire, imiter, …». Ces intentions clarifiées se transforment en énergie de grande intensité qui orientent alors vers l’essentiel.
  • La confiance : c’est une grande source fondamentale d’énergie psychique. Certains ont une grande foi dans l’existence et en eux-mêmes, ce qui peut provenir d’un patrimoine génétique, culturel ou éducatif. D’autres, au contraire, peuvent être dépourvus de cette confiance fondamentale. Celui qui possède la confiance jouit d’une source d’énergie constamment renouvelée sur le plan psychique.
  • Le sommeil et ses rêves : ils apportent un équilibre psychique, source de renouvellement énergétique.
Trop confiant !

Niveau profond des sources de l’énergie

Même si peu de personnes y ont accès, un niveau profond existe en chacun d’entre nous. C’est la source originelle et ultime de toutes les autres formes d’énergie en l’homme.
Voici quelques éléments pour tenter de comprendre sa provenance :

  • L’unité : être soi-même en toute circonstance. Nous avons tous plusieurs ‘masques’ dans notre sac à dos. Des masques que nous mettons selon les événements et les situations de notre vie : masque de protection, masque de défense, d’agressivité, d’accueil, de franchise, de parents, etc. Il ne s’agit pas ici de masques externes, bien que l’on en ait également, mais de masques internes : notre façon d’accueillir les événements extérieurs, depuis notre intérieur, diffère selon les circonstances. L’unité consisterait alors à faire tomber ces masques au niveau profond de notre personne. Ceci ne signifie pas de nous dévoiler aux autres, mais de nous dévoiler à nous-même : les parfums de la vie, bien que tous différents, sont alors accueillis de façon identique; notre champ de conscience n’est plus fragmenté, c’est le règne de l’unité. Ici se trouve la source d’énergie.
  • La qualité de vision et d’écoute : une autre caractéristique de ce niveau profond réside dans la qualité de vision et l’écoute : pure, sans préjugé, sans référence au passé, sans filtre, et en provenance du cœur. Il s’agit ici de vision et d’écoute essentielle – à la différence du sensoriel qui, pour sa part, est un outil de perception du monde (organes des sens). Cette qualité de perception nous permet de voir le monde tel qu’il est et non tel que nous pensons qu’il est.
  • Le silence : non pas le silence imposé qui peut être un conflit avec soi-même, mais le vrai silence, le silence intérieur. Celui qui réside sous la surface et qui est souvent caché par les événements et activités (intenses) de la vie. Le yoga propose de «tendre l’oreille vers ce silence».
  • L’intemporalité : « En ton centre tu trouveras l’éternité… ».
    Quel est le sens de cette phrase?
    Aux niveaux précédents (intermédiaire et superficiel) le temps est indispensable. Les corps physique et psychique sont réglés avec le passage du jour et de la nuit. La vision et l’écoute, sensorielles et mentales, sont constamment marquées par le passé et toujours attirées par le futur. Autant de déperditions d’énergie nécessaires et inévitables…
    Au niveau profond réside un lieu qui, pour être vu, demande à rompre temporairement les liens avec ces niveaux précédents. Les petits moments de réflexion méditative du yoga permettent de tenter d’en prendre le chemin; chemin vers un lieu dépouillé de nos expériences de vie, de notre éducation, de nos automatismes, de nos sens, et du temps. Temple hors du temps, intemporel : le temps n’a plus d’importance car nous l’avons oublié temporairement. Et souvent d’ailleurs, en sortant de cet état nous nous disons « Que le temps est passé vite ! ».
Textes précédents inspirés de l’article « L’art du yoga ou comment libérer l’énergie »
Viniyoga n°66

x Les sources de l’énergie (1/4)
> Les formes d’énergie (2/4)
> Les aberrations (3/4)
> Augmenter et garder l’énergie (4/4)

Partager l'article
  

2 commentaires

Laisser un commentaire

Les dernières parutions

Patañjali apporte dans ce sutra une définition de rāga kleśāḥ, l’attachement extrême (l'avidité, le désir, la passion). Il mentionne notamment son ...
Patañjali apporte dans ce sutra une définition d'asmitā kleśāḥ, l'égo. On y découvre qu'il est issu d'une méprise fondamentale entre deux grands ...
Dans ce sutra 2.4, Patañjali indique enfin comment avidyā se forme, et par cela même il explique aussi ce qu'est réellement la méconnaissance.